君子和小人,最初指的貴族與平民,沒有道德含義。
《論語》中的“君子和小人”,儘管也殘留著社會地位上的區分,但在一定程度上超越了社會地位的標準,而以“德行”作為君子和小人的最大區別。
雖然一些“君子”常被人譏笑為“偽君子”,但這並不影響君子這一詞的美好內涵,我們做人、教育影響別人,都應該朝著君子之德的方向努力;心誠求之,雖不中,不遠矣。在生活中更要近君子,遠小人。
君子坦蕩盪,小人常戚戚。
君子坦蕩盪,小人常戚戚。
君子心胸光明開朗,神定氣安。小人斤斤計較,患得患失,經常愁眉苦臉。
感悟:君子的胸襟永遠是光風霽月,無論得意或艱難,都自然是胸襟開朗,樂觀而不盲目,對人寬容,沒有仇怨,所以能夠仰不愧于天,俯不怍於地。
小人的心里永遠都有事情,不是覺得別人對不起自己,就是覺得這個社會不對,再不然就是某件事對自己不利。君子不論窮達順逆,都因為走在人生正途上而充滿自信與喜悅;小人即無誌之人,即使富貴,也會患得患失,更不用說身處困境了。 君子周而不比,小人比而不周。
君子無論和什麼人交往都能以公正之心對待眾人,一視同仁,不拉幫結派;小人卻總是喜歡和自己相近的人結成小圈子,排斥異己者,結黨營私。
感悟:南懷瑾在《論語別裁》中說,一個君子的做人處世,對每一個人都是一樣,不是說對張三好,對李四則不好,這就不對了,這就叫比而不周了。
你拿張三跟自己比較,合適一點,就對他好,不大同意李四這個人,就對他不好,就是“比”。一個大政治家是和宗教家一樣,愛人是不能分彼此的,我們對於人,好的固然好,愛他;但對不好的更要愛他,因為他不好,所以必須去愛他,使他好。 君子喻於義,小人喻於利。
君子看重的在於道義,而小人看重的卻在於利益。
感悟:君子看重道義,小人看重利益。所以,當遇到問題,或者面臨選擇,君子會首先以道義的標準去衡量,最後做出選擇;
而小人看重利益,遇到事情首先想到的是如何獲利,這是君子和小人思考問題或者做選擇的時候的最大區別。
道義和利益,是君子和小人的兩把標尺,他們會用各自的標尺權衡利弊,做出不同的人生選擇。
君子成人之美,不成人之惡。小人反是。
君子成人之美,不成人之惡。小人反是。
君子成全別人的好事,而不助長別人的惡處。小人則與此相反。
感悟:品德高尚的君子有仁愛之心,凡是別人的事情符合道義的,君子不僅樂見其成,更願意力所能及地幫助別人達成美好的目標,促成別人的進步、成功。
但如果是不和道義的是,違背道德和法律的事情,君子一定不會成人之惡,為虎作倀。
成人之美是一種修養的境界,也是一種高尚的品德,能做到這一點的人,需要有寬廣的胸懷和與人為善的心態。 君子和而不同,小人同而不和。
君子能夠以道義包容不同的意見和想法,營造和諧的氛圍;小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論,但卻心口不一。
感悟:君子能夠容忍不同的想法、意見,並且不會隱瞞自己的不同觀點,與人赤誠相見、肝膽相照。
營營苟苟的小人卻不是這樣,他們或是隱瞞自己的思想,或是根本就沒有自己的思想,陽奉陰違。表面上迎合別人,順從別人,但是卻心懷鬼胎,甚至想著算計別人。 君子泰而不驕,小人驕而不泰。
君子泰然自若而不驕傲,小人驕傲而不泰然自若。
感悟:君子莊重,心境平和,氣定神閒,沒有驕矜之感;小人傲慢、自大,帶有攻擊性,充斥著驕矜的氣息。這是君子與小人外在氣質的表現。兩千多年前,孔子就教我們“看氣質”。
君子安靜坦然而不傲慢無禮,小人傲慢無禮而不安靜坦然。我們還可以進一步引申,所謂“君子不驕”就是一個人,若胸有大志,心有定力,有心靈的勇敢,他可以泰然自若而沒有驕矜之氣;
而一個人處處張揚,處處表現出驕傲,甚至處處攻擊,他少了一種氣定神閒,這就是小人。我們要努力做一個君子,而不能做小人。 君子上達,小人下達。
這句話有多種解釋。一說君子日日長進向上,小人日日沈淪向下;一說君子徇天理,日益高明,小人徇人欲,日益污下。一說君子追求高層次的通達,小人追求低層次的通達;一說君子上達達於道,小人下達達於器。
感悟:古人說,志當存高遠。做人兩上方向,一個向上,所謂“上達”,一個向下,所謂“下達”。
向上即是向善,不斷改正錯誤,追求道義;向下即是不知改過,不知修身養性,日見其頹廢。從善如登,從惡如崩,向上走總是困難的,要付出很多努力;向下走很容易,但結果卻是毀掉了自己。 君子懷德,小人懷土;君子懷刑,小人懷惠。
感悟:古人說,志當存高遠。做人兩上方向,一個向上,所謂“上達”,一個向下,所謂“下達”。
沒有留言:
張貼留言